人心を惑わす哲学:デカルトとヒュームの「懐疑」と「心」

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 素晴らしい風景に感動し、映画のラストシーンに涙し、親子の絆を確信し、怪我や病気の痛みに苦しむのは、私たちが思考や信念、喜怒哀楽の感情を意識できるからである。心とは意識だと考え、物体である身体とは全く別物としたのがデカルトだった。デカルトの心についての理論は心身相互作用論と呼ばれるが、科学的に証明された訳ではない。にもかかわらず、彼の個人的意見が人心を支配し続けてきた。

性欲は生得的、性癖は獲得的とよく言われるが、食欲と食事の好みも同様である。デカルトの「心=意識」という考えを学び、それを使って「心とは何か」に答えようとすれば、この違いを利用することができる。さらに、現代風の謂い回しを使えば、脳は生得的、心は獲得的、それゆえ、心は身体ではない、となるのだろう。

心の状態として悲しみ、楽しみ、憂鬱といった状態を普通に思い浮かべる人は、対応する脳の物理状態として何を思い浮かべるのだろうか(mental state, physical state)。物理状態を基礎に、それとのアナロジーで心理状態を考えると、劇場の舞台の情景を観ているかのような心的表象を心的状態と捉えているのではないか。たとえ心的表象は心の劇場の舞台で演じられるシーンのようなものだとしても、表象内容はあくまで外部世界で起こっている出来事である。

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経験内容の表象は容易であるが、経験それ自体は表象できるだろうか。表象できないものを探し始めると次々に見つかり始める。それを書き出してくれたのがヒュームである。彼は反デカルト的な哲学を追求し、心に関してもデカルトとは随分異なった意見をもっていた。

デカルトとヒュームはともに近代的な懐疑精神をもって哲学を探求したが、二人の「懐疑」は随分異なるものだった。まずは、その違いを下の表から掴んでおこう。

 

ヒュームの問題

3 予測と一般化

太陽は明日も昇るだろう。

太陽はいつも昇る。

 

2 現在と過去の観察                            

太陽が今昇っている。

私が観察した日にはいつも太陽は昇っていた。

 

デカルトの問題

 

1 疑い得ない信念

今私は日の出を見ているようである。

私は今、私が観察した日にはいつも太陽が昇っていたことを思い出しているようである。

 

 

「私が昇っている太陽を見ていると思ったら、実際に太陽は昇っている」ことが正しいと考えたのがデカルトである。一方、「太陽が今昇っているなら、明日も太陽は昇る」ことは正しいとは言えないと考えたのがヒュームだった。

 

(問)上の3種類の命題について、君ならどれがもっとも疑わしい命題だと思うか。そして、それは何故か。デカルトの問題とヒュームの問題はどのように異なり、それが二人の懐疑をどのように変えてしまったのか説明せよ。

 

René Descartes (1596-1650)

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René Descartes, L’homme…. These drawings show the influence of Descartes’ knowledge of mathematics and geometry on his perception of how the body works.

 

René Descartes, L’homme…. “…I desire you to consider, I say, that these functions imitate those of a real man as perfectly as possible and that they follow naturally in this machine entirely from the disposition of the organs-no more nor less than do the movements of a clock or other automaton, from the arrangement of its counterweights and wheels.”

 

Descartes originally planned to publish De homine in 1633, but hearing of Galileo’s condemnation by the Church, he became concerned for his own safety and refused to have it printed. Consequently, the first edition of this work appeared 12 years after Descartes’ death.

L’homme de René Descartes, et la formation du foetus…. Paris: Compagnie des Libraires, 1729.)

 

デカルトの懐疑:「我思う、ゆえに我あり

 デカルトは、「私の確かさ」というアウグスティヌスの思いを近世的な形で発展させた。彼は様々な感覚的事物を疑うことから初め、ついに次のような「私の確かさ」を発見したと『方法序説』で述べている。

 「私は考える、ゆえに私はある」というこの真理は、懐疑論者のどのような法外な想定によってもゆり動かしえぬほど、堅固な確実なものであることを、私は認めたから、私はこの真理を、私の求めていた哲学の第一原理として、もはや安心して受け入れることができる、と判断した。

 デカルトは、人間に関して『人間論』(1633)、『情念論』(1649)を著している。『人間論』では、身体についての自然学的考察が述べられ、身体は本質的に物体と同一視される。つまり、人間は精密機械である。冒頭から心身二元論と身体機械論が主張される。人間は霊魂(=精神)と身体とから構成されている。重要なことは、ここでデカルトが「まず身体だけ記述し(その後に)それとは別に霊魂(=精神)のみを記述しなければならない」とし、人間身体に関する記述の独立性を説いていることである。実際、デカルトは『人間論』では身体に関する記述しか残さず、身体の記述と精神の記述がどのようにして合わされば、私たちと同様な人間を構成できるかを示していない。この心身合一は哲学の難問(ハードプロブレム)として後世の課題となる。

L'Homme (De Homine), Oeuvres de Descartes tome XI, J.Vrin, 1967(初版1662)

『人間論』伊東俊太郎塩川徹也訳 デカルト著作集 第4巻白水社 1973

 ヒュームの懐疑:自我の否定

 

 デヴィッド・ヒューム(David Hume 1711-1776)は、ロックに始まる経験論的なアプローチを究極まで突き詰めることによって、自我の存在まで否定する。ロックは実体の概念そのものを否定したわけではなく、それ自体が客観的なものとして存在するかどうかは、知ることができないとしたが、バークリーは一歩進んで、認識の対象となるものが客観的で独立した存在であることを否定し、すべてが人間の心の中で起きているに過ぎず、存在するのは人間の心のみであると考えた。この限りでバークリーは、まだ心の実体性を信じているが、ヒュームはそれも否定した。心というものの存在を否定した点で彼の主張は、デカルト哲学への強烈なアンチテーゼとなっている。

 ヒュームは人間の経験の基礎に知覚を置き、その知覚を「印象」と「観念」とに分ける。印象は感覚として現れるもので、迫力を伴った知覚であり、すべての経験の源となる。観念は印象の再現あるいは模写として現れる。このうち記憶は印象の再生として現われ、印象により近いものだが、印象に比べれば精彩に欠けている。想像はより自由度の高い印象の再現ないしその連合である。観念が複合したもの、つまり複合観念は、印象に直接似ている必要はないが、印象と全く関係を持たない複合観念はない。これら印象と観念とが人間の認識作用の構成要素として措定されるが、ヒュームはそれを人間のあらゆる認識の源として例外なく適用する。ヒュームによれば、どんなに高度な精神作用も、つきつめれば印象とその再生としての観念にたどりつくのである。

 しかもヒュームは、どんなに高度で複雑な観念でも、それは構成要素としての個々の観念に分解されると考えた。そしてそれらの観念は必ずそれに対応する印象を背後にもっている。したがって、どんなに抽象的な観念も、それ自体においては個体的な要素を中に含んでいる。例えば、私たちが人間という観念を持つ場合、個別の人間を離れた一般者としての人間を表象するわけではなく、自分がこれまでに見てきた多くの具体的な人間を束にして表象しているに過ぎない。個体性あるいは個別性を超越した普遍者としての抽象観念は、ヒュームにとっては存在しない。

 ヒュームはバークリーの考えを更に徹底させ、印象とは私たちが心の中に感じる強烈な経験ではあるが、私たちはその経験をそのままに受けとめ、問題にすればよいのであって、それ以上に進む必要は無い。通常言われるように、経験する主体とその客体としての対象とを対立させて、それぞれの存在性格を云々するのはナンセンスである。

<対象> 私たちは感覚に現れてくる対象のさまざまな様相の経験を通じて、その背後に、感覚されている対象の基体として、実体なるものを考えがちだが、そのようなものは存在しない。例えば、人間ついて、私たちが知覚できるのは個々の人間であって、普遍的な存在としての人間などは決して知覚できない。

<自我> 私たちが自分の経験の分析を通じて、経験の主体として自我というものを想定するとき、それは何をさしているのか。デカルトは私が考えているというその事実から、その考えることの当事者としての自我というもののゆるぎない存在を導き出したのだが、ヒュームによればそれは誤った推論である。

 人間は決して自分自身の「私」なるものを知覚することはできない。人間が自分について知ることができるのは、経験を通じてのさまざまな印象や観念の経過であり、あるいは内省の中で働く心の動きのみである。このことからヒュームは、人間の心を究極的には、「知覚の束」に還元してしまった。人間の心とは知覚のプロセスそのものであり、その背後にあえて、知覚の主体としての自我を持ち出す必要はないと考えたのである。

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  • A Treatise of Human Nature, first published in 1739–1740.The full title of the Treatise is 'A Treatise of Human Nature: Being an Attempt to introduce the experimental Method of Reasoning into Moral Subjects'.
  • A Treatise of Human Nature, web edition published by eBooks@Adelaide
  • A Treatise of Human Nature, edited by L. A. Selby-Bigge, 2nd ed. revised by P.H. Nidditch, Oxford: Clarendon Press, 1975.
  • A Treatise of Human Nature, edited by David Fate Norton and Mary J. Norton, Oxford/New York: Oxford University Press, 2000

(問)心についてのデカルトとヒュームの考えが如何に異なるかをまとめよ。