人間観の変遷

ルネサンスにおける人間論:「人間の尊厳」>

ルネサンスは14 世紀後半のイタリアで始まり、15 世紀の終わりまで100年以上続く。この文化運動の展開は実に多様だが、その主題の一つが「人間の尊厳」である。ルネサンスは中世との相違点が強調され過ぎている。中世の思想がキリスト教の神を中心としていたのに対し、ルネサンスの思想は人間を中心とするようになったと捉え、多くの歴史家たちはルネサンスをこのヒューマニズム精神ゆえに高く評価し、そこに啓蒙主義や近代思想へ導いた知的進歩の最初の段階だと捉えた(例えば、ブルクハルト、ジルソン)。これに対する批判はホイジンガの『中世の秋』以来なされてきたが、そこでは中世と近代との連続面が強調された。この点で「神の像」と「人間の尊厳」という主題が意味をもってくる。トマス・アキナスは「神の像」と「人間の尊厳」を同一視したが、ルネサンスの中心的主題である「人間の尊厳」は中世の宗教的な人間観を示す神の像に由来している。「人間の尊厳」という考えに対して、同時代人の宗教改革者ルターやカルヴァンの悲観的な人生観は両立しないように思われるのだが、彼らはアダムの堕落以後の人間の道徳的退廃を罪として力説し、それを通して実はいっそう高次の人間の尊厳を捉えようとしているのではないか。

<ペトラルカの人間論>

ペトラルカ(1304-1374)は、後に「人間の尊厳」として定着することになる観念を体系的に語ってはいないが、それでも、それ以前に説かれたよりもいっそう鮮明にそれを表明している。ペトラルカは、山の素晴らしい景観に圧倒され、密かに懐に所持していたアウグスティヌスの『告白』を取り出し、次の章句を読んだ。

「<人々は外に出て、山の高い頂、海の巨大な波浪、河川の広大な流れ、広漠たる海原、星辰の運行などに讃嘆し、自己自身のことはなおざりにしている>(『告白』第10 巻第8章)。私は憤然としました。そして、熱心になおも聞きたがっている弟に、そっとしておいてほしいと頼み、書物を閉じました。魂のほかにはなんら感嘆すべきものはなく、魂の偉大さに比べれば何ものも偉大ではないということ、このことを私は異教の哲学者たちからさえもとっくに学んでおくべきだったのに、いまなお地上のものに感嘆している、そういう自分が腹立たしかったのです。私は長い沈黙のうちに瞑想にふけりました。人間は愚かにも、みずからのもっとも高貴な部分をなおざりにして、さまざまなことに気を散らし、むなしい眺めにわれを忘れては、内部にこそ見出せるはずのものを外に求めているのだと。同時に私は讃嘆の念にも打たれました。私たちの魂がもし自ら堕落して自己本来の姿にそむきさり、神が名誉として授けたまいしものを変じて汚辱となすようなことをせぬならば、その高貴さはいかばかりであろうかと。」

ペトラルカはこのようにして、人間とその霊魂とが私たちにとって真に重要な主題であると力説している。その際、彼は道徳的高揚のために異教的な文化を利用し、セネカキケロリヴィウスウェルギリウスホラティウスをそのモデルとして挙げているが、このことがキリスト教に抵触するとは考えなかった。むしろ、人間の内面の葛藤を解決するためには信仰の再生と恩恵による救済が必要であると考えている。この宗教的再生によって人間は内面的で精神的な尊厳を回復することができるのである。

彼はアウグスティヌスと同じ内心の分裂に悩んでいる。それは高貴な魂だけに起こる経験である。「魂の高貴さ」とはキケロにおいては「人間の尊厳」と同義語であり、それは「理性」とも言われ、これによって世界を蔑視し、「自己の本性を忘れぬ思慮深い人間」となるように勧告される。なお、そこへと導くのは「内なる霊」の働きである。このようなペトラルカの思想は、ルネサンスにおける「人間の尊厳」という主題を先取りするものであった。そこには人間の尊厳に関する二つの基本的論点が提示されている。

  1. 人間の尊厳は人間創造の性格と目的に由来し、またその結果としての「人間の地位」と世界における「人間の役割」に由来する。
  2. 人間は「神の像」として創造され、受肉によってその像は人間に回復されたのであるから、人間の尊厳は、神の像に本来具わっている条件としての神に向かって上昇する自由と能力に由来している。

この観点はその後の人文主義や新プラトン主義者たちが発展させていく。しかし、イタリアのルネサンスにおいて特徴的なことは、人間の尊厳という主題が歴史や文化と深く関わりながら展開し、この世界での人間の創造活動として把握されるようになり、この世の名声や偉大さとして説明された点である。

<ヴァッラとファーチョ>

このようにして人間の本性や世界における人間の地位という観点から人間の尊厳が論じられるようになった。14 世紀から15 世紀中葉に至るまでヒューマニストたちはペトラルカに典型的に示されているように、キリスト教ヒューマニズムを信奉し、教会の信条を否定しなかったが、神学と哲学とを思弁的に総合するスコラ哲学には総じて反感をもっていた。彼らはまず人間の本性から尊厳を説こうとした。スコラ哲学とカトリック教会に対する批判は文献批評学からも起こってきたが、その代表はヴァッラである。15 世紀中葉にロレンツォ・ヴァッラ(1405-1457)が文献批判の方法を使って「コンスタンティヌスの寄進状」の誤りを指摘し、教皇の至上権に攻撃を加え、教会に対し批判的姿勢をとった。また、ヴァッラは『新約聖書注解』により欽定ラテン訳聖書ヴルガタの誤りを数多く指摘し、16 世紀の聖書文献学への道を拓いた。さらに、キリスト教ヒューマニズムとの関連ではペトラルカの思想をいっそう進めて、キリスト教と異教思想との総合に強く反対し、理性と信仰、哲学と神学とは調停できないと主張した。

バルトロメオ・ファーチョ(1400?-1457)は、ヴァッラを模倣しながらそれを反駁した著作『人生の幸福について』を書き、その中でエピクロス主義を批判してストア主義を擁護し、キリスト教的ストア主義の立場から真の善を把握しようとした。その際、悲惨な状態に満ちている現世において優れた徳行に生きた後に、本性的に不滅な魂が始原の天上的な生活に帰還することこそ真の善と捉えられ、ここから人間の本性と世界における地位が重要な問題となり、人間に固有な価値が問われた。ファーチョの著作はその動機が中世の修道院的なインスピレーションによるものだったが、歴史家が認めているように、エラスムスの著作と同様、本質的に人文主義的で、イタリアの一修道士が、時代の人文主義文化の影響を受け、人間の尊厳について作品を書いたといえるものである。

<マネッティの『人間の尊厳と卓越性』>

銀行家、政治家としても活躍したジャンノッツォ・マネッティ(1396-1459)は、ラテン、ギリシア、ヘブライの哲学、神学、聖書解釈学に関する膨大な書物を学び、当代随一の学者となった。彼は人間の尊厳に関するあらゆる伝統的な宗教的議論を取り上げ、それにキケロの『神々の本性について』や、アリストテレスの『霊魂について』、『ニコマコス倫理学』などの古典の著作で学んだものを加えている。彼はペトラルカ、サルターティ、ヴァッラによって暗示されていた人間の概念をさらに明確にしたが、それはギリシア、ラテンの古典作家や教父たち双方の文献から支持されるようなものだった。彼はこれらの古典を新たにキリスト教の精神と結合した。彼は罪や救済、また神の像や似姿について論じてはいても、それを神学的に究めようとするのではなかった。むしろ、彼は人間の自然的条件とその世界認識、さらにその理性の技術と才能の事実から人間の尊厳について実践的な人間学の観点から語っている。『人間の尊厳と卓越性』の内容は、次のようになっている。第一巻では人体の優れた長所について、第二巻では理性的霊魂の独特な特権について、第三巻では人間全体の驚嘆すべき役目について述べられる。最後の第四巻は、死の讃美と人生の悲惨について書かれたものを反駁したものである。マネッティによって、自然はその身体讃美にも現れているように、ほとんど精神にも匹敵するまでに価値づけ高められており、人間全体も聖書の人間創造の伝承にしたがって人間と神との類似性が指摘される。彼の人間讃歌の核心は、人間活動のすぐれた価値を認めることにあった。しかし、それでもキリスト教の人間観の核心にある神の像としての人間を絶えず意識している。

フィチーノの「宇宙における人間の地位」>

マルスィーリオ・フィチーノ(1433-1499)はプラトンの全著作とプロティノスの作品をラテン語に訳し、『饗宴』と『ピレボス』の注解書を書き、大作『プラトン神学』を著した。彼はプラトン主義の形而上学的体系を導入することによって、宇宙における人間の地位を確定し、そこからルネサンス的人間の尊厳を明らかにしている。プロティノスが実在を五段階に分け、一者・ヌース・プシュケー・身体・質料としたのに倣って、彼は神・天使・魂・質料・物体に分けた。そして、身体と魂からなる人間は、物体界と知性界との中間に位置し、神や天使の下にあっても、質料や物体の上に立っているとみなされた。したがって、人間の魂は上なる知性界に関わり、神との類似性をもち、神に至ろうとし、善をすべて達成しようとする。ここから、フィチーノは知性や理性が身体や物体に依存しないで、自由に選択し、物体界を超えて知性界に向かい、神という無限の完全性に近づくことを説き、人間の尊厳を明らかにする。しかし、実際には神に近づけない人間の悲惨が存在する。このような人間の尊厳と悲惨とが人間存在の矛盾として語られている。

フィチーノは彼が崇拝する「神のごときプラトン」に倣って人間の救済を「神の似姿」になることに求めている。人間の救済は魂を身体から、理性を感覚から切り離すことによって神へと上昇する浮力を回復させることに始まる。この点ではカトリック教会の霊的な指導も役立っている。しかし、彼は学芸や芸術、歴史や科学も精神的な世界に人を導くのに不可欠であると説いている。さらに、プラトン主義者フィチーノにとって真理は、表明される際にその多様性を認めるとしても、本質においては一つの真理である。なぜなら、神の流出の第一がヌース、つまり知性である点に関係しており、知性においてはすべての真理は究極において一つであるからである。

<ピコの『人間の尊厳についての演説』>

ピコ・デッラ・ミランドラ(1463-1494)はフィチーノプラトン・アカデミーにおける年若き同僚で、彼はいくつかの観点でフィチーノの学説に従ってはいるが、それらの学説を多くの重要な点で修正を施している。ピコは『人間の尊厳についての演説』の中で、占星術的な宿命論と対決して人間の自由意志を強調した。しかも、人間の尊厳の主題を創世記1 章26 節の「神の像」との関連で重視している。彼によると、神は人間を創造するにあたって、特性を定めることなく人間を創造した。それゆえ、人間は自らが意志する通りに自己を形成する無制限の自由をもっている。ピコは人間の尊厳と卓越性を自由意志という特別な賜物に限定している。キリスト教の伝統においては、人間の自己形成はただ人間の自由意志によるだけでなく、神の恩恵の援助を必要とするものであったが、ピコにおいては自由意志だけで人間は自己実現していくと説かれている。これは自由意志を自律的に把握するオッカム主義と同じ考えである。とはいえ、ピコはキリスト教の恩恵の教理を否定したわけではない。人間の自己実現がより望ましいものになるためには、神の恩恵が必要であり、それによって初めて人間の尊厳が実現されるのである。

エラスムスの『エンキリディオン』>

デジデリウス・エラスムス(1465-1536)は、オランダのロッテルダムに生まれたが、パリ留学中にラテン語に磨きをかけ教父の著作に熱中する。家庭教師となってイギリスに渡り、ジョン・コレットを通じて聖書批評の原理とキリスト教人文主義を学ぶ。また、トマス・モアとの友情を通じ国際人として活躍する。彼は言語・表現・文体を愛し、その彼の言葉を通して古代的人間の叡知が再生し、古典的精神が輝き出ている。しかし、彼の精神の根底にあるのはキリスト教的なものであって、古典主義はただ形式として役立ち、彼のキリスト教的理想と調和する要素だけが、古代の倫理から選び出されているにすぎない。初期の代表作『エンキリディオン』では、人間について次のように言われている。「(人間は)一種の神性のごとき魂と、あたかも物いわぬ獣とから成っている。…もしあなたに身体が与えられていなかったとしたら、あなたは神のような存在であったろうし、もし精神が付与されていなかったとしたら、あなたは獣であったろう。」エラスムスは人間の自然本性を神の創造に即して考察し、次いで人間の罪により創造の秩序が破壊されて、実存的窮地に陥っている有り様を描いている。人間は元来魂と身体から二元的に構成されていて、もし身体がなかったら神のようになり、人間ではなくなってしまう。したがって、身体をもった人間が魂において神と一つになるよう超越することにこそ人間の本来の姿があると考えられている。

エラスムスは人間を「霊(spiritus)」として捉え、それは「神の本性の似姿(divinae naturae similitudo)」であって、「神の精神の原型(suae mentis archetypum)」にしたがって永遠の法が与えられている、と語っている。また倫理的にはキリストを「模範(exemplum)」とすることに唯一の目標を置いている。それはキリストが「唯一の原型」であり、神の像であるからである。エラスムスの『自由意志論』は、後にルターの『奴隷意志論』によって批判されたが、そこでは人間について次のように説明されている。

  1. 神は人間を「神の像」もしくは「神の似姿」に造ったので、最初のアダムが無垢のとき、理性も健全で意志も自由であり、なんらの自然本性の損傷もなかった。しかし、善にそむいて悪へと迷い出ることができるほど自由であった。
  2. ところが、罪が入ってきてからは理性の光は暗くなり、意志は悪化し、自由を失って自力で善に向かうことができず、ひとたび同意した罪に仕えねばならなくなった。このように意志が悪化したため、弱さ・悪徳・冒涜が多く見られることとなったが、人間は洗礼の恩恵によって「再生した者」、「新しく造られた者」となっている。
  3. それゆえ、アダムの原罪により自由意志の力は弱くかつ小さくなっているが、これを取り除くのは行きすぎであり、人間が絶望したり、また反対に安心したりすることがないように、人間の責任を示す自由意志が認められなければならない。自由意志は神の恩恵によってその本来の役割を果たすことができるからである。人間は恩恵と意志との共働によって善を実現できるのである。

(結論)

ルネサンスは人間精神の活動力と自発性を強調した。この自発性こそ精神を神に似たものにし、神に等しいものにする。しかし、この時代のヒューマニストは総じてキリスト教を排斥した上で人間の尊厳を説いたのではなかった。むしろ、人間存在はその宇宙における地位と同様に、神の創造の賜物として授与されたものであり、それを罪によって損傷した場合にはキリストの恩恵によって救済されることが絶えず説かれていた。こうした生き方が中世と同様に16 世紀においては未だ揺るぎなく保たれており、自律的な文化が始まるのは17 世紀の後半からだった。