デカルトの物体の存在証明

 デカルトは、人間の知覚や思考の中に現れる事象をすべてそのまま受け入れるのではなく、一旦棚上げして疑ってみることからスタートしました。これがデカルトの「方法的懐疑」です。疑うことを方法とすることによって、彼は「思考する自我」、つまり「精神的存在としての私」を取り出すのに成功します。その際、彼が何を疑ったのかといえば、普通私たちが物体と呼ぶものです。物体の存在や性質は、私たちが日常思っているほど確実なものではなく、いくらでも疑うことができます。それでも、物体は私たち自身の身体も含めて、日常生活では現実味をもって存在しています。私たちの知覚の多くは、私たち自身の精神の中でつくられるのではなく、外界にある物体からの刺激によってつくられると思われていますし、想像力や情念の多くも物体がなければ生まれてこないように見えます。
 そこで、デカルトは方法的懐疑によって「考える私」の実在性を確立した後に、一旦棚上げした物体の実在性を改めて考察の対象としました。その結果、この世界には精神的な実在と並んで、物体的な実在があり、その明証性は神によって保証されている、と結論します。デカルトの著作『省察』では神の存在証明と並んで、物体の存在証明も行われています。デカルトは物体から直接出発するのではなく、精神から出発し、精神の明証性にもとづき、その対象としての物体の存在について議論するという間接的な方法をとっています。デカルトは哲学者よりまず科学者でしたから、物体そのものから出発するほうが適切だと思えるのですが、精神から出発して物体にたどり着く方法を採用しています。これが方法的懐疑を使ったデカルト独自のやり方なのです。
 『省察』のなかで、デカルトは有名な「蜜蝋の分析」を行なっています。新鮮な蜜蝋は、花の香が残り、色や形や大きさもはっきりしていますが、古くなれば、香は消え、色もかわり、形が崩れます。それでも、私たちはそれを始めのものと同じ蜜蝋と考えます。新しい蜜蝋と古い蜜蝋は感覚的には違うのですが、私たちはそれを同じ蜜蝋と判断します。ここには、私たちが物体の存在を感覚によって直接知るのではなく、自分の知識を使って認識、判断するというプロセスが介入しています。こうして認識された物体は形、位置、運動等の空間的な広がりをもち、また色や音や香や味など感覚的な性質をもつのです。感覚的な性質は物体にとって本質的なものではありません。なぜなら、感覚的な性質の一つを除き去ったとしても、その物体でなくなることはないからです。ですから、物体の本質は空間的な広がり、つまり延長ということになります。
 デカルトは物体の存在証明を、四つの段階で展開します。第一に想像力との関連で、第二に感覚との関連で、第三に心身の実在的区別との関連で、そして最後に、狭義の物体の存在証明です。私はさまざまのものを想像して、意識のなかにそれらを現前させますが、想像する私自身はそれとは別の次元にあります。この想像力が仮に私から消失したと仮定したら、私は私でなくなるでしょうか。私から想像力が消えても、私は私であり続けます。したがって、想像力は私の存在にとって本質的ではありません。ですから、想像力は私以外の何ものかに依存するのでしょう。それが恐らく物体です。このことから物体は想像力の働きからその存在が推論されます。しかし、このことから言えるのは、物体の存在が確からしいということだけであり、まだ蓋然的な証明に過ぎません。感覚との関連について言えば、感覚のうちに現れる物体の存在は、私の意志にかかわらないという点で、外部からやってきたと推論するのに十分な根拠を与えているように見えます。でも、感覚は時に欺きます。感覚のみから物体の存在は証明できません。
 心身の実在的区別は、もっと確からしい根拠を物体の存在証明に与えてくれます。方法的懐疑によって明らかになったように、心とは「考える」という実体でした。これに対して、物体の本質をなす延長とは、心の存在性格とはまるで異なっています。このことから、心と物体とは互いに異質な存在性格を持っていることになります。
 『省察』の第六において、デカルトは物体の存在証明を行なっています。私は感覚という受動的な能力をもっています。これに対応する能動的な何ものか、つまり当該の感覚を生起させるものが、私の内か、あるいは私の外にあることが考えられますが、その能力が私の内にないことは明らかです。ゆえに、それは私とは違った実体であると考えなければなりません。したがって、私の感覚の中に生起する物体的事物の感覚的な表象は物体的事物から与えられたことになります。
 以上がデカルトによる物体の存在証明のあらまし。デカルトはあくまでも私の意識から出発し、そこから考える自我としての心の明証性を証明するとともに、それの相関者としての物体の存在を証明しようとしました。この議論を通して、世界には心と物体という異なった性格の存在があるという結論が得られました。それらは存在性格を異にしており、互いに似たところがありません。ところが、人間は考えるものとして心の担い手であり、延長を持った身体も併せもっています。では、人間のもつ二つの異なる実体はどのような関係になっているのか、それが心身問題なのです。