「死に値する事柄、死を賭した行為、命がけの目標」などと言われてきたもの

 誰もが認める生物学の事実がある。生物の各個体(individual organism)は自らのコピーをつくるために生存しており、コピーができれば生存している理由がなくなる。このように強調したのがドーキンスの『利己的な遺伝子』。遺伝子の眼からは自明の事実。親子関係、血縁関係は子孫を存続させるための不可欠の関係であり、それら関係を使い、命を賭けて子孫を残すことは生物個体の遺伝子に仕込まれた本質的な情報である。だから、「命を賭けて命を産む」のが生物である。
 これほど誇張せずとも、かつては人間社会でも武士の主従関係や軍人の行動規範など、死を賭けた事柄が多かった。それらは自己犠牲の典型として崇高な行為とみなされていた。そして、それらのすぐ傍には倫理や宗教があった。それらが重なり合って、倫理的な振舞い、宗教的な行為は自己犠牲を色濃くもつことになった。だからなのか、宗教は歴史的に殉教や聖戦と結びつき、時には殺戮と同居してきたし、儒教は倫理として政治と強く結びついてきた。
 「死に値する事柄」とは「生きるに値する事柄」であることは、生物世界を眺めれば、すぐにわかる。誤解を恐れずに言えば、「死に値する事柄」=「生きるに値する事柄」なのである。自らのコピーの作成は正に自らが生きている目的である。生存と生殖は「生きること」と「産むこと」であると今更確認する必要もないが、産むことは正に生きるに値すること。生きることと死ぬことが同じ事柄として、しかも相補的な事柄として巧みにバランスがとられているのが生き物の世界の生態のエッセンスである。生きることと死ぬことの様々な姿の集まりが生態であり、それこそ生死のドラマとなっている。
 このように生死のつり合いがとれているのが生物社会だが、そのつり合いがとれておらず、一方だけが状況毎に強調されてしまうのが人間とその社会の姿で、人間社会が本来的にもつ異常さ、偏りを見事に示してくれる。人間社会では生と死は相補的ではなく、生が肯定的に称賛され、追求されるのに対し、死は否定的で、回避されるべき事柄として先延ばしされるのである。私たち自身の生への執着、死の嫌悪が意外にストレートに社会に反映されている。私たちの社会では生と死はまるで異なる、相反する事柄だと規定されている。一体誰がこのような偏った規定を認めたのだろうか。生と死が対立するような関係と受け取られ、死を克服し、生を追求するという形がもっぱら肯定されてきた。その代表例は医療。死を受容する医療はまだ始まったばかりである。人間は貪欲、特に生に対して貪欲で、そのためか、生の医療と死の医療の調和はこれからの課題である。
 「死を賭して戦う、命を懸けて働くことはレトリックである」というのが人間とその社会の一般的な習慣で、これはまだ続くことだろう。だが、生物社会ではそれはレトリックではなく文字通りの内容をもっていた。オスは家族のために死を賭して戦うのであり、メスは自らの命を賭して子供を産むのである。生か死かいずれであっても、それは子孫の存続にそれぞれ貢献するのである。この包括的適応度の高い行為、つまり自己犠牲は人間の場合も時には見られ、文学作品などで人々の心を魅了してきた。