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宗教と自由意志

 幼児に洗礼を施し、キリスト教徒にすることについて、あなたならどう思いますか。それは当然のことでしょうか、それとも無理強いなのでしょうか。キリスト教にはまだ信仰について自覚することも理解することもできない幼児に洗礼を行う教派と行わない教派の両方があります。東方の正教会カトリック教会、聖公会ルーテル教会などはいずれも幼児洗礼を認めていますが、バプテスト教会アーミッシュなどは認めていません。実は、これとよく似たことが仏教にもあるのです。浄土真宗で起きた論争に「小児往生」があります。争点は「小児が浄土往生できるか否か」で、幼児洗礼と大変よく似ています。それは、幼児洗礼を認めるキリスト教浄土真宗において、自らの意志で信じること、選択することがまだできない子供に洗礼や往生が可能かどうか、そしてそれぞれの理由は何かという点です。それぞれの場合を少し詳しく見てみましょう。
 浄土真宗の場合。越後には、子供に御文を抱かせ、大人が代わりに「この子の後生助けたまえ」と頼めば、生後間もない小児でも浄土往生できるという「御名(おな)がけ」の儀式がありました。新井(現妙高市)の願生寺は、この儀式には自覚的な帰依がないと批判し、15歳以下の小児往生を否定しました。これが大問題なのは、本人の自覚が信仰には不可欠ということが仏教の正論であるにもかかわらず、小児を除外すれば、十方衆生を救うと誓った阿弥陀如来の本願と矛盾するからです。結局、本山は願生寺の主張を異安心(=異端)と裁定しました。喧嘩両成敗なのか、「御名がけ」の作法も否定しました。
 キリスト教の場合。マルティン・ルターは、幼児洗礼が「神の賜物」であり、完全に受動的な聖霊の働きと考え、洗礼による聖霊の働きによって、心からの信仰の告白に導かれると理解しました。人間の自由意志を認めず、すべてを神の意志とするのがルターですから、幼児洗礼も成人洗礼も違いはありません。ですから、何ら問題は生じません。でも、自由意志を認め、それが不可欠だと考える人には、自由意志に従って洗礼を受けるか否かは大問題なのです。
 現在、浄土真宗大谷派には帰依することを自ら表す帰敬式という儀式があり、受式年齢に制限はなく、生後間もない小児にも法名が与えられます。帰依の意味がわからない小児や、既に自ら帰依ができない死者には帰敬式は不可能。でも、自覚できない人たちこそ阿弥陀如来が救済しようとする人たち。帰敬式の受式年齢制限を廃して、阿弥陀如来が与える凡夫往生を実現するにはどのような理屈が必要なのでしょうか。

 今でも問題は未解決のままですが、信仰をもつきっかけや発端に私たちの自由な意志が働き、それをどのように理解するかによって様々に立場が分かれるのは確かです。そこで、キリスト教を具体的例にして、教義を信じることと自由意志との関係を考えてみましょう。
 第2バチカン公会議(1962-5年、20世紀のカトリック教会における最重要の出来事)は幼児洗礼の重要性だけでなくと、洗礼を受けた子どもの信仰教育に関する両親および教会の責任を明確にするために幼児洗礼式の改訂を指示しました。その指示によって改訂された幼児洗礼の儀式書によれば、幼児洗礼の重要性が次のように述べられています。
 幼児は、まだ分別がつかず、信仰を自分のものとして表明することができません。洗礼を授ける教会は、昔から幼児にも洗礼を授けてきました。それは、神のことばの中に幼児にも洗礼を拒んではならないことが記されているからです。幼児は、両親、代父母、参加者一同が宣言する教会の信仰の中で洗礼を受けます。この人々は教会を代表しており、幼児は教会の信仰の中で受洗したのですから、秘跡の意味が実現するために、その信仰の中で育てられなければなりません。幼児の受けた秘跡キリスト教教育の出発点なのです。
 この公式見解によって、自由意志の存在が幼児洗礼にどのようにかかわっているかわかるかと問われると、何もわかりません。神のことばにあるからだと述べるだけで、幼児洗礼の根拠や理由については何も説明されていません、自明のことではないのですが。
 キリスト教徒にとって大切なことは、信仰と従順。信仰とは神の意志やことばに対する私たちの積極的な応答です。人は誰も自分の行ないによっては義とされることはなく、ただキリストを信じるとき、救いが与えられるのです。ところがここに、神の予定と人の自由意志に関して、とても深刻な問題が生じます。聖書はキリスト教徒に対して「あなた方は神に選ばれ、予定されていた」と言います。でも、それによって、「救われた人は選ばれていたから救われた」とするならば、「では、選ばれていない人はどうなのか」という疑問がすぐ生じてきます。別の言い方をすれば、神の意志と人の意志の調和の問題です。神の選択によって救われるのであれば、それは人の意志とは無関係に神から一方的に救いが与えられるということです。そこには人の自由意志が入る余地などないように見えます。反対に、救いを受け入れない人は神の選択が行われなかっただけのことで、その人には責任がないように思われます。まるで、救いは神の気まぐれであるという印象すら生じてくるのです。
 そこで、救いについて、具体例を使って考えてみましょう。

私は救われる前、女性か仕事かの選択を迫られ、後者を選びました。私は時間が経過するにつれ、その選択を後悔し、葛藤に責めさいなまれるようになりました。そんなとき、偶然に一人の信者と出会い、彼から福音を聞きました。そこでイエスを受け入れたいと願い、その意志表示をしました。結果として神の愛に触れ、心の渇きはいやされたのです。

 この場合の救いのプロセスでは、誰かに強制されることもなく、神が選んだという自覚も認識もありません。偶然に信者の語る聖書のことばに応じただけです。このような状態になったのは、彼の自由意志による過去の行動が招いた当然の結果でした。これはごく普通にこの世において起きていること。これ自体に何ら特別なことはありません。このような状態の中で、彼が信者に出会ったことを彼自身は単なる偶然だと思っています。しかし、どうしてそのようなときに信者がそこにいたのか、これはとても不思議なことにも見えます。そこに彼の自由意志が関与する余地はありません。それを単なる偶然と見るか、神の摂理と見るか、これが不信仰と信仰の分岐点となっています。信仰をもつ人には摂理が存在し、そうでない無神論者には偶然に過ぎないわけです。
 神の意志に対して、彼の意志が応えたというのがキリスト教での答えになります。この意志は心の欲求であり、自分でコントロールできるものではありません。喉が渇くのと同じことで、内なる渇きを癒したいと願い、それが意志表示となったのだとキリスト教では考えます。これは完全に自由意志の行使の結果で、彼はイエスによって癒されることを選択したわけです。彼の意志表示を神は受け入れ、その結果として、彼の心の渇きは癒されたのです。ここに登場する自由意志は自覚的に神を選択し、神のそれに対する対応が、彼の意志と神の意志がちょうど凹と凸のように見事にはまり合って進んでいます。
 神の意志と人の意志はどのような関係にあるのか、キリスト教側の説明を見てきました。神はすべての人が救いを受けることを願っています(神の意志)。そのための手順は、イエスの十字架と復活によってすでに神のわざとして完成しています。後は人が自由意志でそれに応答し、信仰をもつということが残されています。「2+3の答えは何か」という問題の解答はもちろん「5」。神はすべての人の正答を願っています。そこで神はこの解答を、キリストの十字架にその血で書き、すべての人がそれを見ることができるようにしました。神の望みは人がこの正解を選ぶことです。しかし、人はそれが正解かどうか疑います。そして自分で正解を求めます。私たちは神が提示した正解を、自分の意志を用いてただ信じ、単純に選べばよいだけです。ところが、私たちはしばしば疑い、迷います。
 ここで私たちが正解の「5」を選ぶ、つまり信仰をもつならば、神の意志と人の意志がピタリと合致します。もし神の正解が用意されているのに、私たちが信じないで拒否するなら、それは私たちの責任となります。キリスト教徒にとって、救いの経緯はみな異なりながらも、神の意志と人の意志が微妙に織りなされて構成されています。救いは神の気まぐれではなく、極めて精巧かつ緻密に構成されています。すでに完成されている神のわざに対して、私たちの自由意志を用いて応答する、つまり信仰をもつだけなのです。
 このような話は説得力があるように思えるのですが、論理的には一面的な話に過ぎません。私たちが直面する問題のほとんどは「2+3は何か」のような一つの解答があるものではありません。だからこそ、私たちの自由意志が重要になってくるわけです。より基本的な問題は、私たちの自由意志を用いて神を信じないこともできるという点です。そこで、キリスト教と自由意志の関係を批判的に見直してみましょう。
 「神は死んだ」と自由に思うことができる(ニーチェのような)精神が近代ヨーロッパ社会を形成する精神であり、神の意志と私の意志の間にあった関係が次第に消失し、両者の違いが次第に認められ、分離され、終には宗教が軽視されるようになってきています。自由主義(自由)と自己の権利(人権)の実現はヨーロッパの近代社会の理想であり、自由意志によって自由に選択できる社会が目標とされてきました。その社会の基本理念は宗教に対しても同じように適用できる筈です。絶対的な神を信じる宗教、他力本願の宗教はこの近代社会の理念とは根本的に両立しません。ただ、このように表明したのでは角が立ち過ぎます、自力本願と自由社会なら両立しますが…そこで、政教分離が叫ばれ、政治や経済の表舞台から宗教は退くことになりました。この政教分離を良しとせず、正教一致を唱えるのがかつての一向一揆イスラム教です。
 議論が拡散し過ぎましたが、自由意志の話に戻しましょう。自由意志をもつことができるようになってからの決断であれば、誰も異議を差し挟まないのですが、それができない場合が幼児洗礼や小児往生でした。自由意志による信仰が自由な信仰であり、自由意志を使わない信仰は強要された信仰、神への信仰の強要ということになる、というような立場を説明してきました。人は神でも仏でもありません。ですから、神や仏に帰依するか否か悩むことができます。人は自らの信仰が確実なものか否か疑うことができます。人が自意識をもち、その人の「私」が「私」であるのは、自分の行為を疑いながらも、「私」が自分で決めることができる点にあります。
 心の中では神に100%従い、心の外では自由意志を遺憾なく発揮し、互いに人権を尊重する生活をすること、このような二重生活はできるはずがありません。二重人格、二重基準をもって生活することが褒められたものでないことは誰にも自明のことです。宗教との関連で自由意志を考えてきましたが、自由意志は宗教以外の事柄の方が目立ちます。行為と自由意志、教育と自由意志、言語と自由意志等々、実に多くの事柄が自由意志と絡んでいます。
 自由意志の功罪相半ばするというのが現状です。